Als sich Großbritannien 1961 erstmalig um eine Mitgliedschaft in der EWG bewarb, waren Kanadier*innen, Australier*innen und Neuseeländer*innen schockiert. Die Hinwendung des „Mutterlandes“ zu Europa wirkte auf sie in vielerlei Hinsicht bedrohlich. Großbritannien war ihr größter wirtschaftlicher Absatzmarkt und nun drohten neue Zollschranken. Auch das kulturelle Selbstverständnis der ehemaligen Dominions geriet ins Wanken und eine fundamentale Verunsicherung setzte ein: Hatte das britische „Mutterland“ das Interesse an seiner weißen Empire-Familie verloren? Wut, Enttäuschung und Unglaube waren Reaktionen auf die neue Situation an britischen Flughäfen Anfang der 1970er Jahre. Während Europäer*innen nun einfach nach Großbritannien einreisen durften, mussten australische, kanadische und neuseeländische Staatsangehörige nun mit Reisenden aus allen Teilen der Welt in der Reihe zu warten, die früher den ‚Ausländern’ vorbestimmt war. Manche sahen in diesen Entwicklungen auch etwas Positives: Gerade die jüngere Generation, aber auch indigene Akteure*innen und selbsterklärte Nationalist*innen empfanden die Abwendung Großbritanniens nicht als Bedrohung. Vielmehr sahen sie es als eine Möglichkeit, eine ‚eigene’ – von Großbritannien und dem Empire unabhängige – Identität zu finden und zu entfalten.

Australier*innen, Neuseeländer*innen und Kanadier*innen hatten sich stets als einen festen Teil der britischen Welt verstanden und fühlten sich der britischen Kultur und den britischen Traditionen eng verbunden. Die Erfahrungen, die ihre britischen Vorfahren als Siedler*innen in einem fremden Land – vermeintlich fernab sozialer Ungleichheiten – gemacht hatten, wirkten lange nach: In Australien, Neuseeland und Kanada glaubten viele, sie wären „better Britons“, die besseren Briten. Ab den 1960er Jahren sollte diese Selbstauffassung in die Krise geraten. Mit dem Brüchigwerden ihrer britischen Identität standen viele vor der Frage, wer man denn überhaupt noch sei? 

Von einigen wurde das hingegen auch als Chance gesehen. Sie versuchten ein neues Gruppengefühl zu erzeugen, indem sie die Besonderheiten des jeweiligen Landes stärker in den Mittelpunkt rückten. Lebten in Australien nicht auch Aboriginals? Gab es in Neuseeland nicht seit jeher ein scheinbar besonderes Verhältnis zwischen weißen Einwander*innen und Maori? Handelte es sich bei Kanada nicht um ein Land, das in besonderer Weise durch seine Nähe zu den USA sowie durch seine französischstämmige Minderheit in Québec geprägt war?

Die Umstände und die britische Regierung, so konnten Leser*innen 1973 einer neuseeländischen Tageszeitung entnehmen, hätten eines klar gemacht: Auf Großbritannien war kein Verlass mehr! Auch wenn die meisten Neuseeländer*innen weiterhin eine sehr spezielle Beziehung zum britischen Mutterland empfinden würden, sei es dennoch an der Zeit, eine eigenständige neuseeländische Identität zu entwickeln. Fast identisch im Wortlaut hatte der australische Premierminister Harold Holt die Situation seines Landes knapp zehn Jahre zuvor beschrieben. Australien habe völlig überraschend lernen müssen, sich wie eine ‚erwachsene’ Nation zu verhalten. Auch in Kanada waren ‚neue’ Identitätskonzepte, unabhängig von den ‚alten’ – britisch geprägten – Vorstellungen hoch im Kurs. Gerade in Kanada spürten die Akteure*innen einen dringenden Handlungsbedarf: Bedingt durch den starken Einfluss des US-amerikanischen Nachbarn, die Abspaltungsversuche des französischsprachigen Québecs, sowie das End of Empire stand hier das Überleben der gesamten Nation auf dem Spiel. In allen drei Ländern wurden multikulturelle Identitätskonzepte zunehmend attraktiv. Sie versprachen eine Lösung der Identitätskrise, mit der sich zudem auch bisher ausgeschlossene kulturelle Gruppierungen identifizieren konnten.